# 佛道二教之異同

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佛道二教之異同

我國文化自兩宋以降，儒道釋三家漸形合流，儒家之言天道，嘗採道家之說，道教全真等派兼溶儒釋部份學說，而佛教北傳我國，自始即將老莊思想溶入佛理，因而中國佛教乃得獨立於佛

道佛二教長久以來我國傳揚，流佈既廣且深，成為中國文化之重要組成部份，雖與儒家鼎足而三，但實互通互用，故在民間之普遍現象，則兼容並蓄混同運用，

這種觀念根深蒂固影響深遠。但道佛二教畢竟產自兩不同地區，是兩個截然不同的文化，今民間有人倡言二教同源，其實大謬不然。

道教產於中國，在自己國家土地上發展，已經溶入人民的生活文化之中，獲得人民的一致認同，毋需一如外來文化之不免入境隨俗移花接木。道佛二教雖在民間

雜揉，但有其基本上之不同，以下茲就道教之特性略言之：

道教是我國固有的宗教，融合了道家的思想，陰陽家的學術及神仙家的方法為成教要件，是華夏古宗教的繼承者，具有我國人文思想的特有性格。

宗教厥在探討「人從那裡來，又往那裡去」的問題，每教說法各異。道教認為道是宇宙的本體，萬物皆源於道，人自然是其中之一。一個生命體的組成，來自三

方面：第一他的肉體，也就是形和質，是父母精血的一部份，以及屬於地的陰氣。在母體內一月稱之為胞，二月為胎，三月為魂，四月為魄，在他受生之中，均靠三

元之氣養育結形，至九月而神布，氣滿而能聲。第二是至十月時因氣的聚足而降生出世，在母體的時候，他需要的氣，是經由母體所供給的，降生之後由他自身吸收

自然三元之氣而繼續成長，故經過生、壯、老因氣散而死。第三，他的本命元神則降自北斗，亦即是來自於天的陽氣，子年生人來自貪狼星座，丑、亥年是巨門星

座，寅、戍年是祿存星座，卯、酉年是文曲星座，辰、申年是廉貞星座，巳、未年是武曲星座，午年生人屬破軍星座，由於本命元辰來自北斗各星座，因此道教在儀

式上就以朝斗為最重要的科儀之一，希望藉禮斗的舉行而祛除生命路途上的厄難和障礙，而使來之不易的生命，多一些保存在世間的機會，因為人只能活一次，沒有

活第二次的可能，道教因此就將組成生命的精氣神中的神，分為陽神和陰神，而陽神即為來自於天的陽氣，稱之為魂，陰神就是來自於地的陰氣，稱之為魄，魂魄結

合才是生命，軀體只是生命之舍，魂魄都寄居在我們體內的五臟六腑之中，分別主宰人的七情六慾和是非善惡，而成為人體的司過之神，當一個生命因氣散而亡故之

後，每七日即散去一魄，四十九日七魄散盡，魂魄分離，這時魂的氣盛者上天為神，魄的氣盛者，留在地上為鬼。因為道教希望人人都能保存生命，並且不主張世人

放棄生命尋求解脫，所以在人的軀體死後，於每七日散走一魄的時候，在道教儀式中有做七的規定，目的是不讓七魄散去，並且在七中分別為死者懺悔、贖罪、解

冤、還債，最後還要水火煉度、陶魂、鑄魄、聚形合命，助其昇登天界，而做到保存真正生命的目的。

由於道教的宇宙觀，生命觀和人生觀，有道教獨特的觀點，和道教的本土文化背景，因此道教就有了以下的五大特性：

【道教的第一個特性】：氣是萬物的本源，道經指出，約在一百四十億年前，宇宙尚未形成，那時無象、無氣、無形、無質，而第一個產生的就是氣，稱做「元

始祖氣」，其後經過龍漢、延康、上皇、赤明、開皇五劫開圖，五個時期的滅生變化，方始由一團混沌而陰陽判分，化生五行而萬物肇始，且無不蘊氣而生，無不秉

氣而存，所以人在修道過程之中，內修就是煉氣，因此氣就是道的本體之源，而道教的基本概念，就講「天、地、人，三者合一」，也要求修者做到「精、氣、神三

者合一」，以與道合德，也就天人合一。在這個前提指導之下，道教的生命觀就有了「我命在我，不在於天」的重生貴命觀念，並且產生了長生不死的理念，也是道

教徒唯一以自力克服自然的靈功夫之實踐，基上要求，道教就有了許多長生的內煉方法，但煉氣雖然可以延生，如果沒有外德的補助，還是不行的，外德就是發諸內

而行諸外的善舉，是行德而不單僅守德，而且要為善不欲人知。

人若是有功，固然可以增紀，有罪就要奪算了，換句話說，道教是不允許，也不姑息做壞事的人的。老子在道德經中說：「死而不亡者壽」，死而不亡，雖是精

神和道德的延伸，祂對生命的價值觀，早就做了肯定，但從另一方面而言，死的是肉體，而不亡的，卻是真正要保留的，歸根覆命與天地同在的生命。

【道教的第二個特性】：是確認「萬物有靈」。一切的事物各有主宰，是我國古宗教的基本思想，道教既然繼承了華夏的古宗教，在崇拜上自然一樣，舉凡天

地、斗極、五方、八位、山川、社稷皆各有神，尤其對人類的言行，更有各類的司過神，如值年有值年的太歲，值月值日值時各有功曹，而且還有過往的巡察之神，

和隨著人體的三屍神，隨時監視和紀錄著各人的一切言行功過，中國人普遍存有舉頭三尺有神明的觀念，即是基因於對道教的這種認知，並且對我國的社會秩序，發

生過長時期的安定作用，迄今亦然。

【道教的第三個特性】：就是「崇德報本祭拜祖宗」道教認為，我們生活所需要的條件和物質，無不來自天地，淵於自然，天地給了萬物生存的空間，和繼續生

存的條件，因此，天地是生之本。我們的領袖和師長，是領導教化，推行進步的樞紐，是發展生存的動力，因此，君師是治之本我們傳宗接代、繁衍族類、保存生存

的根源，就是祖先，因此，祖宗是類之本。若無以上的三本，我們如何繼續生存，如何保存生存，如何發展生存，為了報此三本，所以道教規定教徒要設大道真像和

祖先神主，同時敬神和拜祖，所以中國家庭之中，大部份都設神龕和祖宗的牌位，也有些家庭則立「天地君親師」的總位，充份的表現了崇德報本的精神，成為中華

文化之最大的優良特色之一，而且歷史上對國家、地方有貢獻者，以及各行各業的祖師，道教徒是都要崇祀的。

【道教的第四特性】：就是道教講究飄逸自由，世間就是洞天福地。凡屬宗教，都是尋求解決人生未可知的問題，引導眾生去惡向善，佛教要人人擺脫人生道路

上諸般苦趣，而到達極樂世界。耶教要人懺悔除去原罪，而去天堂回到主的身邊。道教則是在現實的世界上，建立一個極大而沒有罪惡、沒有災害、公平、和諧的樂

園，人人都可以在這個虛靜自由的樂園中，依據道教的理念，超脫自在，不為物累的安居樂業，甚至長生久視與天同壽，所以人活在世間是快樂的事，因此道教言有

不言空，言樂不言苦。道教所指人間仙境的十大洞天，三十六洞天和七十二福地，都是國內十分秀麗的山川勝地，人在修道的過程中，就是活神仙，任何人都可以生

活在一起，一同當神仙，因此道祖老子，就要求道者「同塵和光」，不要離開人群，不要製造階級。

【道教的第五個特性】：就是感應和承負、感應即是凡人為善為惡，只要一有念頭，上天立即就會知道，並不是俟你有了行為，才逃不過上天的法眼，而是有感

即應的，俗諺：「為人不做虧心事，未曾舉意神先知，善惡到頭終有報，只爭來早與來遲」，亦是導因於道教感應承負的道理。當然，任何宗教的教徒或是信徒，他

所追求的無非是現世的安定，和未來的果報，其他宗教認為，人在世的一功過善惡，最後的禍福報應，都由各人自己擔負，好人固然可以得福報，罪大惡極的就會永

劫不復淪為異類。道教則謂人之為善為惡，若果報不及己身，則由子孫承負其禍福。河上公註說：「修道於家，父慈子孝，兄友弟順，夫信妻正，其德如是，乃有餘

慶及於來世子孫也」。想爾注亦說：「傷殺不應度，其殃禍反還人身，及子孫」其意是說，傷害別人者，如果不能得到度世，將會得到惡報，而且還可能禍延子孫，

抱朴子亦云：「但有噁心而無惡跡者奪算，若惡事而損於人者奪紀，若算紀未盡自死者，皆殃及子孫。」而正一法文天師教戒科經中說：「人能修行，執守教戒，善

行積者，功德自輔，身與天通，福流子孫。」惡事的報應可在己身和子孫，善事的報應同樣的及於自己和子孫，所以養生延命錄又說：「人修善積德，而還其凶禍

者，受先人之餘殃也；犯禁為惡，而遇其福蒙先人之餘慶也。」基於以上的立

，福盡必報。」的流諺，以詮釋道教承負論點，承負者，承先負後，繼承負責之謂也。

道教是一個古而龐大的宗教，在歷史上曾經極度輝煌過長久的時間，並不是偶然的事情，道教的教義很多，但中心義歸納起來就是「遵天法祖，利物濟世，清靜

無為而臻天人合一」的最高境界，就是說道徒的終極目標，是在求得自身精氣神的三者合一，再去與天合德，而成為天地人的三者合一以保有永恆的生命。遵天法祖

是中華文化的主要思想來源，遵天者法自然也，作為固有宗教的道教，自然以這四字為基本的觀念，並且依循這個目標去實踐，利物濟世就是教徒實棧道教行為的基

本指標，利萬而濟眾生也，清靜無為是由思想，實踐所要求的一個境界。為了達到這一目的，修道的人，不但要在生命上下功夫，同時也要在修性上積功果，做到修

德的要求，這就是內外雙修。所謂內，是指命功，是生命上的靈修，外，就是德性上的實踐，是心意和行為上，合乎道教倫理的生活規範和度世的作為。

宗教的主要功能，不但要解決人生的問題，同時也是傳遞文化安定社會的主要力量。更有保全民族的功用，人既是萬物之靈，就必須對生命的本質有所認知。因

此人對生命的處理和控制是否得宜，不但關係到自身的存毀，而且也關係到社會安危。也因此，宗教上就必須在生命價值上有所主張，當然，我們對生命的處理和控

制，過分的放縱或抑制，都是不符合自然之道的，但是我們一定要人們知道「明是非辨善惡、去獸性、保人性」希望全體人類都能夠止邪，絕惡，使舉世到祥和，這

方面道教有獨立見解。

關於道佛二教之異同，其牽連至廣，除將道教之基本理念概略說明如前述外，對於佛敘之思想教義則難置喙。但就一般現象而言二教基本差異是，道教相信感

應，主張修心煉性。佛教主張果報，相信明心見性，道教徒希望長生久視得道成仙，佛教徒希望涅槃成佛，常住極樂世界，道教是多神教，並且有人格神的崇拜民族

色彩濃厚，佛教基本上採無神論，出世思想濃厚，道教以宮、觀、廟、府、殿、壇為道士女冠祀神闡教之所，神稱天尊、上帝、大帝、帝君、真君，坤神則稱元君、

母、後、妃、夫人，護法神稱靈官、天君或元帥，瘟部神或保境神多稱大王、千歲或王爺。信者以傳度或奏職為入教之階，號稱三清弟子。高道則稱真人先生，○○

子或仙子，神職人員名曰○○仙官或仙卿或上卿，出家則蓄髮留姓，用法名而冠以本姓，以拱手為禮，不合十，儀式稱為齊醮，不尚血食之祭，修行功滿稱為飛昇或

羽化，家居時應設神位及祖先位。佛教以寺、庵、蘭若、精舍為僧尼禮佛修持之所，禮拜對象為佛、菩薩、羅漢，護法為韋陀及伽藍，信者以皈依入教梯，出家則去

髮去姓而改姓釋，號稱三寶弟子，功行圓滿則曰圓寂或涅槃，教儀稱曰佛七或法會，以合十為禮，口稱阿彌陀佛。

由以上的認識至少可以判別道佛二教基本上之差異，我國人民在宗教信仰上之態度。嘗以兼容並蓄為慣常現象，以故在民間道佛二教之信眾，有至為嚴重之重疊

情形，也產生了正反兩面之不同效應，此在宗教文化上確是值得深入探討的問題，有待各界高明共同努力，不但讓二教能夠共存共榮，也讓二教保持原有面貌和文

化。
